Bhil art painting

Bhil art painting

Originating from the Jhabua district of Madhya Pradesh, Bhil is a distinctive art form deeply rooted in the culture of a tribal community of the same name. Just like the Gonds, Bhils believe paintings are the best form of offering prayers. Each painting is composed of myriad dots creating different patterns (while the Gond form covers lines and dashes), and each dot represents a deity as well as living organisms. The art showcases everything from human joys of birth to rituals

The rich cultural tradition of the Bhils of Madhya Pradesh is manifest in their rituals, their songs and dances, their community deities, tattoos, myths and lore. Their homes reveal an innate sense of aesthetics. Walls are plastered every year and decorated with clay relief work, mittichitra, and paintings. Their materials are simple, homemade – pigments extracted from the leaves and flowers of various plants, daubed on with brushes made of rag or a cotton swabs fastened to twigs of neem. 

When a child is born, he or she is ceremonially inducted into the Bhil cultural fold. The baby is laid on a heap of maize. The paternal cousin picks her/him up and refuses to hand the baby back to the mother until she is presented with gifts. Touching grain soon after birth is auspicious, as is the sound of laughter in the newborn’s ears.

The Bhils also have several forms of marriage, which allow for freedom in the selection life partners. There is a bride price system which cuts across all forms of marriage, even elopement. At births and weddings, songs are sung to invoke the blessings of elders, ancestors, deities. During every festival, the Bhils dance the garba and through their songs, invite the goddesses to join them. Sometimes in the song, a devi replies that she cannot join the dance as her baby is crying. Bhil gods and goddesses are very much a part of daily life.

.Among the Bhils of Jhabua, Pithora painting is a ritual held in great esteem. Pithora horses are painted by the lekhindra, the traditional painter and offered to the devas. As the story goes, in the kingdom of Dharmi Raja, people had forgotten how to laugh or sing and dance. Pithora, the prince, then undertakes a journey on horseback to the abode of the goddess Himali Harda, who gives them back their laughter, songs and dance. Pithora wall paintings depict the Bhil creation myth.

Everything connected with the Bhil life is painted – the Sun, the Moon, the animals, trees, insects, rivers, fields, mythological figures, the god, Bhilvat Deo Baramathya, who has twelve heads, Ektangya, who has only one leg.

The Bhils, like all adivasis, live close to nature. Their economy is based in agriculture and when the rains fail, they face great hardship. The sowing season is always preceded by anxiety. When the monsoon does not come, Bhils in their hundreds migrate to Bhopal, Kota and Delhi to work as construction labour. Some go to work in the cities between the sowing and harvesting seasons.

Bhuri Bai of Pitol came to work in Bhopal in the 80’s. Today she works as an artist in the Adivasi Lok Kala Academy and raised awareness about Bhil life through her paintings. Prema Fatya, the Bhil artist of Jhabua preferred to live in Jhabua. His work in Pithora houses adorn the walls of the Museum of Mankind at IGRMD, in Bhopal, where in the mythology trail, he has depicted the Bhil myth of Pithora Kunwar.

Gond art painting

Gond art painting

Gond art form has been developed by the Gondi tribe of Central India. The word Gond is derived from the Dravidian expression kond which means ‘the green mountain’. The art form celebrates everything that the nature offers - the hills, forests and streams; animals, birds and humans, everything. Story telling is a strong element and an expression of everyday quest for life is a major element of the art.

The Gond tribal community is one of central India's largest indigenous communities and their art is an expression of their everyday quest for life. The Gond art rendezvous with the belief that "viewing a good image begets good luck". This inherent belief led the Gonds to decorating their houses and the floors with traditional tattoos and motifs. However, Gondi art has since transposed onto paper and canvass with talented artists showcasing their skills. Language of the soul is expressed in the brilliant hues of Gondi art. The signature styles are the essence of this tribal art form and are intrinsically used to fill the surface of their decorative patterns and motifs. The allusiveness and individualism of each Gond artist is defined by these signature stylesThe fine lines, dots and dashes of traditional Gond Pradhan motifs were introduced to the world by the late painter J.Swaminathan, who discovered a talented seventeen year old Jangarh Singh Shyam decorating the huts of Patangarh in Madhya Pradesh. Jangarh's meteoric rise to fame was marked by his acclaimed exhibitions in Paris and Tokyo and ended on a tragic note with his suicide. 

The legacy of Jangarh is captured in the artistic brilliance and creativity of his family who he had mentored in this traditional art form, and thus came about the resurgence of a whole new generation of Shyams

The Gonds paint their walls with vibrant depictions of local flora, fauna and gods such as Marahi Devi and Phulvari Devi (Goddess Kali). Traditionally made on festive occasions such as Karwa Chauth, Diwali, Ashtami and Nag Panchmi, Gond painting depicts various celebrations, rituals and man’s relationship with nature. The artists use natural colors derived from charcoal, colored soil, plant sap, leaves, and cow dung. This mystical art form is created by putting together dots and lines. The imaginative use of the line imparts a sense of movement to the still images. The paintings are an offering in worship of nature, and are also a mode of seeking protection and warding off evil.

Warli art

Warli
Warli painting is a style of tribal art mostly created by the Adivasis from the North Sahyadri Range in India. This range encompasses cities such as Dahanu, Talasari, Jawhar, Palghar, Mokhada, and Vikramgadh of Palghar district. This tribal art originated from Maharashtra, where it is still practiced today.The Warli tribe is one of the largest in India, located right outside of Mumbai. Despite being close to one of the largest cities in India, the Warli reject much of contemporary culture. The style of Warli painting was not discovered until the 1970s, even though the tribal style of art is thought to date back as early as 10th century A.D.  The Warli culture is centered around the concept of Mother Nature and elements of nature are often focal points depicted in Warli painting. Farming is their main way of life and a large source of food for the tribe. They greatly respect nature and wildlife for the resources that they provide for life.  Warli used the clay huts as the backdrop for their paintings, similar to how ancient people used caves as their canvases.

The art of Warli painting

Male gods are unusual among the Warli and are frequently related to spirits, which have taken human shape. The central motif in the ritual painting is surrounded by scenes portraying hunting, fishing, and farming, as well as trees and animals. Festivals and dances are common scenes depicted in the ritual paintings. Human and animal bodies are represented by two inverse triangles joined at their tips. The upper triangle depicts the torso and the lower triangle the pelvis. Their precarious equilibrium symbolizes the balance of the universe. The representation also has the practical and amusing advantage of animating the bodies. Another main theme of Warli art is the denotation of a triangle that is larger at the top, representing a "man"; and a triangle which is wider at the bottom, representing a "woman." Apart from ritualistic paintings, other Warli paintings covered day-to-day activities of the village people.These rudimentary wall paintings use a set of basic geometric shapes: a circle, a triangle, and a square. These shapes are symbolic of different elements of nature. The circle and the triangle come from their observation of nature. The circle represents the sun and the moon, while the triangle is derived from mountains and pointed trees. In contrast, the square appears to be a human invention, indicating a sacred enclosure or a piece of land. The central motif in each ritual painting is the square, known as the "chalk" or "Shaukat," mostly of two types known as Devchauk and Lagnachauk. Inside a Devchauk is usually Palaghata, the mother goddess, symbolizing fertility.^[3]

One of the central aspects of many Warli paintings is the "Tarpa Dance." The Tarpa, a trumpet-like instrument, is played in turns by different village men. Men and women entwine their hands and move in a circle around the Tarpa player. The dancers then follow him, turning and moving as he turns, never turning their backs to the Tarpa. The musician plays two different notes, which direct the head dancer to either move clockwise or counterclockwise. The Tarpa player assumes a role similar to that of a snake charmer, and the dancers become the figurative snake. The dancers take a long turn in the audience and try to encircle them for entertainment. The circle formation of the dancers is also said to resemble the circle of life.

Warli painting materials

The pared down pictorial language of Warli painting is matched by a rudimentary technique. The ritual paintings are usually done inside the huts of the village. The walls are made of a mixture of branches, earth, and cow dung that make a red ochre background for the wall paintings. The Warli only use white to create their paintings. White pigment is made from a mixture of rice paste and water, with gum as a binder. They use a bamboo stick chewed at the end to give it the texture of a paintbrush. Walls are painted only for special occasions such as weddings or harvests.

Not just art

Warli art to some extent makes us think of being environmentally conscious and finding joy in simple things of life. The Warli people lead fairly simple lives. Earlier, they worshipped nature and depended on nature for food and everyday living. They did not believe in disrupting nature or taking more than they needed. The Warli people believe in harmony between nature and man, and these beliefs are often reflected in their paintings.

This train of thought also holds true for our lives today. A lot of urban folk are now adopting a minimalist lifestyle by staying away from technology whenever possible, eating clean, embracing handloom and taking a closer look at science behind ancient customs and traditions. So, it isn’t much of a surprise that traditional art forms like Warli are making their way back into our society to remind us of the simple pleasures of life.

The tribes have also used Warli paintings to impart knowledge. Today, it stands tall among other forms of painting with Maharashtrian artists like Jivya Mashe and his sons Balu and Sadashiv striving hard to keep the art form alive. In fact, Mashe was awarded the Padma Shri in 2011 for making the art form popular in international circuits.

क्या आदिवासी हिन्दू बन गए हैं ?

1. पिछले कई महीनों से कई बार विशेष जोर देकर कहा जा रहा है कि आदिवासियों हिन्दू बन गए हैं। लेकिन वे कैसे हिन्दू बन गए हैं ??? इसके लिए जनगणना सहित हिंदुओं के पर्व त्यौहारों में आदिवासियों के भाग लेने सहित कई कारणों को सरसरी रूप से संदर्भित किया जाता है लेकिन इसे विस्तारपूर्क रेखांकित करने और विश्लेषणात्मक रूप से जानकारी देने तथा ऐसी स्थिति या समस्या के लिए सुधारात्मक उपचार, तरीका और उपाय (Corrective Remedial steps to arrest the problems) सुझाने के बदले आरोप लगाने वाले स्पष्टीकरण देने की जिम्मेदारी तथाकथित रूप से ऐसा करने वाले आदिवासी अर्थात् सरना वालों पर डाल देते हैं। गोया जो सरना है उसकी यह जिम्मेदारी है कि वे किसी भी लगाए जा रहे आरोप पर मथ्थापच्ची करे और अपने को पाक साफ आदिवासी बताए।
2. लेकिन ऐसा आरोप लगाने वालों को साफ करना चाहिए कि आदिवासी कैसे हिन्दू बने, किसने उन्हें हिन्दू बनाया ?? हिन्दू बनाने अर्थात् धर्मांतरण करने की क्या क्या प्रक्रिया या पद्धति अपनाई गयी ??
3. गैर हिन्दू को हिन्दू बनाने के लिए कौन सा धार्मिक कर्मकांड है जिसे आदिवासियों को हिन्दू बनाने के लिए प्रयोग किया जा रहा है ??
4. उन्हें धर्मांतरित करने के लिए कौन से मंदिरों या मठों में ले जाकर कौन सा भजन, प्रार्थऩा रटाया जा रहा है और किन किताबों को उन्हें पढ़ने के लिए दी जा रही है ??
5. धर्मांतरित करने के बाद उनके लिए हिन्दू धर्म के क्या क्या कर्मकांड करना अनिवार्य किया गया और धर्म में पक्का करने के लिए दृढ़िकरण की क्या शर्त रखी गयी ??
6. हिन्दू बनने के बाद उन्हें क्या क्या लाभ, सुविधा दी गई और क्या सकरात्मक आश्वासन दिए गए ??
7. क्या उन्हें धर्मांतरित करने के बाद हिन्दू धर्म के पारंपारिक रीति नीति से हिऩ्दू धर्म में आने के लिए स्वागत कार्यक्रम आयोजित किए और उन्हें पापों से मुक्ति या मोक्ष पाने के लिए बधाई दी गई ??
8. ऐसे धर्मांतरित हिन्दू अपने पूर्वजों के तर्पण के लिए किन तीर्थ स्थानों में जाते हैं और वे कितने तीर्थ स्थलों की यात्रा करते हैं ??
9. हिन्दू बने आदिवासी ब्राह्मणों को अपने घर में बुला बुला कर कितने हिऩ्दू परब त्यौहारों को उपवास और कर्मकांड के साथ मनाते हैं ??
10. हिन्दू बनने के बाद क्या उन्हें करम, सरहूल, जतरा आदि में शामिल होने के मना किया गया ??
11. सरना शादी विवाह में गाये जाने वाले एक दर्जन से अधिक प्रकार के विभिऩ्न नृत्य, गीत, गाजे बाजे, ढाँक, शहनाई, नगाड़े आदि को छोड़ कर हर परब त्यौहार में सिर्फ एक ही प्रकार के नृत्य करने और बाजे बजाने के लिए कहा गया ??
12. मांदर और नगाड़ों में भूतों का डेरा बसता है बोल कर उसे बजाने से मना किया गया ??
13. बच्चे के जन्म लेने के बाद नामकरण करने की पद्धति को उन्हें त्यागने के लिए कहा गया ??
14. शादी के रस्में बुजुर्गों से घर में नहीं बल्कि सिर्फ मंदिर में ब्राह्मण के द्वारा करवाने के लिए मजबूर किया गया ??
15. आदिवासी शादी में अग्नी के चारों तरफ एण्टी क्लॉकवाइज फेरे लेने के बदले क्लॉकवाइज फेरे लेने के लिए मजबूर किया गया ??
16. क्या आदिवासी दूल्हा को पैंट शर्ट और टाई लगा कर शादी करने के लिए कहा गया ??
17. शादी के बाद औरत बहुरत करने की परंपरा को तिलांजली देने के लिए कहा गया ??
18. बच्चे को दादा नाना के नाम देने की परिपाटी को नकारने के लिए कहा गया ??
19. उन्हें सिर्फ हिन्दू नाम ऱखने के लिए ही मजबूर किया गया ??
20. उन्हें गाय, बकरियों की पूजा करने से रोका गया ??
21. पर्ब, त्यौहारों तथा घरों में विशेष अवसरों पर मुर्गा या कबूतर की बलि देने से रोका गया ??
22. घर की पूजा में अपने पूर्वजों को नाम से झारा का रस्सी पानी चढ़ाने से मना किया गया ??
23. गाँव पूजा, सरना पूजा करने से मना किया गया ??
24. मृतक आत्मा को छाई भीतर करने से मना किया गया ??
25. उन्हें घर में स्थान देने से मना किया गया ??
26. डंगरी पूजा करने से मना किया गया ??
27. करम पूजा में करम डाली के साथ किसी हिन्दू देवी देवता या हिन्दू प्रतीक को सामने रख कर आदिवासी पूजा पद्धति से इत्तर ढंग से करम मनाने के लिए कहा गया ??
28. क्या आदिवासी मृतक को हिन्दू रीति रिवाजों के अनुसार अंतिम क्रिया करने के लिए कहा गया ??
29. क्या मृतक को गंगाजल से धो कर क्रिया कर्म करने के लिए कहा गया ??
30. क्या महिलाओं को शमशान घाट जाने से मना किया गया ??
31. क्या हिन्दू बने परिवार को ब्राह्मण द्वारा किसी भी हिन्दू बने अन्य समुदाय के परिवार के साथ अपने बेटे बेटियों की शादी करने के लिए कहा गया ??
32. क्या हिन्दू बने आदिवासी को एससी, ओबीसी और अन्य सामान्य वर्ग के लोगों के साथ वैवाहिक संबंध बनाने के लिए कहा जाता है और उसे प्रोत्साहित करने के लिए दोनों परिवारों को मंदिर में बुला कर शादी भी करवाया जाता हैं ??
33. क्या हिन्दू पूजारी या ब्राह्मण हिन्दू बने आदिवासी को अपने दूसरे आदिवासी जो हिन्दू नहीं बने हैं से मेलजोल तथा रोटी बेटी का रिश्ता न रखने के लिए मजबूर करते हैं ??
34. क्या हिन्दू बने आदिवासियों के लिए हिन्दुओं के द्वारा चलाए जा रहे शिक्षण संस्थानों, प्रशिक्षण संस्थानों में पचास प्रतिशत धार्मिक आरक्षण दिया जा रहा है ??
35. आदिवासियों के हिन्दू धर्म अपनाने के दोष लगाने वाले यह नहीं बताते हैं कि आदिवासी हिन्दू बनने के बाद वर्ण व्यवस्था के कौन से पायदान में भर्ती किए गए ??
36. हिन्दू धर्म में टोटेम नहीं होते हैं बल्कि 12 ऋषि मुनियों के नामों से चलने वाले गोत्र से हिन्दू बनते हैं तो आदिवासी ऐसे कौन से गोत्र से नवाजे गए ??
37. ऐसे सैकड़ों सवाल हैं जिसे आरोप लगाने वालों से पूछा जा सकता है और जाहिर है कि आरोप लगाने वालों के ऐसे सवालों से बच कर निकलने की अनुमति नहीं दी जा सकती है। यदि वे सबूत और अन्य बातों का विशिष्टीकरण करते हुए विस्तार पूर्वक इसे साबित नहीं करते हैं या नहीं कर सकते हैं तो उनके इस तरह के अनर्गल आरोप को क्या समझा जाए ??
38. उनके ऐसे आरोप या चिंता को क्या समझा जाए ?? आरोप लगाने वाले का मतलब क्या है ?? आरोपों का उद्देश्य या लक्ष्य क्या है ??
39. क्या उन्हें आदिवासीयत की बहुत चिंता है और आदिवासीयत की रक्षा करने के लिए प्रयातरत हैं और इसी क्रम में चिंतित होकर वे ऐसी बात करते हैं ?? क्या उन्हें आदिवासी धर्मांतरण से चिंता है ?? यदि वे आदिवासी का हिन्दू धर्म में धर्मांतरण से चिंतित हैं तो क्या उन्हें आदिवासी का ईसाई, मुसलमान में धर्मांतरण से भी उतनी ही मात्रा में चिंता है या इन धर्मों में स्थानांतरण पर उन्हें कोई चिंता नहीं है बल्कि वे इसे अपने पक्ष में हो रहे गतिविधियाँ मानते हैं ??
40. आदिवासी हिन्दू न बने उसके लिए उन्होंने वास्तविक रूप से समाज के बीच में उतर कर क्या क्या काम किया है और सामाजिक हित में वे क्या सुझाव देना चाहते हैं ??
41. आदिवासी का हिन्दू धर्मांतरण से यदि उन्हें चिंता है तो क्या वे आदिवासी सरना या प्राकृतिक पूजक बनके चिंता कर रहें हैं या वे खुद किसी अन्य धर्म में धर्मांतरित होकर हिन्दू धर्मांतरण पर चिंता जाहिर कर रहे हैं ??
42. हिन्दू धर्मांतरण पर उनकी चिंता सचमुच में वाजिब है या वे इन तर्कों को सिर्फ ईसाई और मुसलमान धर्मांतरण के आरोप को बोथरा करने के लिए चुपचाप धर्मांतरण में लगे हुए लोगों को आड देने के लिए ऐसी चिंता जाहिर करते हैं।
43. क्या वे ईसाई-मुसलमान धर्मांतरण में लगे हुए तत्वों की ओर से मैदान में उतर कर आदिवासी हित के विरूद्ध में अपनी धार्मिक जिम्मेदारी निभा रहे हैं ??
44. या वे अपने धर्मांतरण को न्यायोचित ठहराने और सरना की ओर से किए जा रहे किसी तर्क का सिर्फ उत्तर देने के लिए ही हिन्दू धर्मांतरण को तूल देना चाहते हैं ??
45. यदि धर्मांतरण के कानूनी अधिकार का खुद उपयोग करना चाहते हैं और किए हुए हैं तो वे हिन्दू बन रहे आदिवासियों के कानूनी अधिकार का सम्मान करने के लिए क्यों तैयार नहीं हैं ??
46. यदि ईसाई और मुसलमान बनने से आदिवासी बची रह सकती है तो हिन्दू बनने से वह कैसे नष्ट हो जाएगी ??
47. जो खुद धर्मांतरित है क्या उसे दूसरे के धर्मांतरण पर बोलने का कानूनी या नैतिक हक हासिल है ??
48. ईसाई आदिवासी बड़े पैमाने पर खुद दूसरे गैर आदिवासियों, विशेष कर ईसाई बने दलितों या एससी समुदाय से वैवाहिक संबंध बना रहे हैं। चर्च भी इन संबंधों को प्रोत्साहित करता है ऐसे में उन्हें यह बोलने का अधिकार कैसे मिल जाता है कि हिन्दू बनने पर आदिवासी क्षुद्र बन जाता है ??
49. तो क्या धर्मातरण से जाति और समुदाय का भी अंतरण हो जाता है ??
50. तो क्या मुसलमान बनने से आदिवासी अरब बन जाता है और ईसाई बनने से इटालियन या जर्मन बन जाता है ??
51. वर्ण व्यवस्था में यदि ब्राह्णवाद सामाजिक शोषण का प्रतीक है तो ईसाई धर्म संगठन में चर्च के पदाधिकारी किसके ऊपर राज्य करते हैं ??
52. क्या चर्च वर्चस्ववादी अलोकतांत्रिक निरंकुश एकपक्षीय शासन ( का प्रतीक नहीं है ??
53. चर्च के प्रशासनिक व्यवस्था में शासक (राजा) कौन है और प्रजा कौन है ??
54. यदि हिंदू धर्म में शोषण, पक्षपात, चालाकी का तंत्र विकसित है तो ईसाई और मुसलमान में वह कौन सी धार्मिक संगठनिक व्यवस्था है जिसमें बिना परिश्रम के ढनाढ्य वाला जीवन मयस्सर करने की सारी व्यवस्थाओं का तामझाम हाजिर हो जाता है ??
55. क्या ईसाई धर्म के अंदर ही यह ब्राह्मणवादी व्यवस्था नहीं है जिसकी गुलामी सभी ईसाई करते हैं ??
56. इन संगठनों के ब्राह्मवादी चरित्र, स्वभाव और व्यवस्था का विरोध करने का क्या इतिहास है ईसायत में ??
57. क्या चर्च में अजायक वर्ग याजक वर्ग की गुलामी में जीवन नहीं जीते हैं ?? क्या यह क्षुद्र होने का सबूत नहीं है ??
58. जो खूद याजक गर्व के ब्राह्मणत्व को स्वीकार कर लेता है, उनका दूसरे आदिवासी जो ब्राह्मणवाद को घास भी नहीं डालते हैं को, खुद दूसरे धर्म को अंगीकरण करते हुए क्षुद्र घोषित करना कितना उचित है ??
59. आदिवासी का हिन्दू बन जाने के सतही आरोप लगाने वाले या तो संगठनिक धर्मों में निहित वर्चस्ववादी-उपनिवेशवादी चरित्र से अनजान होते हैं या फिर वस्तुस्थिति से।
60. Cross Culturalization, Cultural Hegemoney of powerful society, से अन्जान लोग इस तरह के आधारहीन आरोप लगा कर सामाजिक ताने बाने को छिन्न भिन्न करते हैं। ऐसे लोग इन विषयों के अध्ययन से रहित हैं और सिर्फ छिछले स्तर की जानकारी और सोच से लैस हैं या फिर वे बहुत चालाक हैं और गैर-इच्छित चालाकी से थोपे जा रहे ईसाई धर्मांतरण को न्यायोचित ठहराने के लिए कुतर्क के एक तोड़ के रूप में प्रस्तुत करते हैं । कुतर्क करने के लिए ऐसे  अनर्गल आरोप से सोशल नेटवर्क सहित समाज में भाईयों बहनों के बीच सौहद्रता और भाईचारा बढ़ने के बजाय कटुता की भावना का विकास होता है और दूसरे पक्ष भी इसी तरह के अनर्गल आरोप लेकर हाजिर हो जाते हैं।
61. ऐसे लोगों को सामाजिक मित्रता, भाईचारा और सौहाद्रता से कोई लेना देना नहीं होता है और ये आदिवासी समाज के अहित में लगातार काम करते रहते हैं। ऐसे लोग आदिवासियों के एक्यबद्ध होने के दीर्धकालिक फायदे से अनजान हैं और सामाजिक समरसता और एकता के लिए नयी दृष्टिकोण दिखाने में असमर्थ होते हैं। उन्हें नहीं मालूम कि उनके शरारत भरे इस तरह के आरोप प्रत्यारोप से सरना वालों में हिंदू संस्कृतिकरण के फलस्वरूप चल रहे ध्रुवीकरण की प्रक्रिया और भावनाएँ अधिक प्रगाढ़ होती है और त्वरित रूप से गतिशील होकर दिलों की दूरी और बढ़ जाती है।
62. जो गैर आदिवासी हैं और आदिवासी नाम धारण करके सोशल नेटवर्कों में ध्रुवीकरण को बढ़ाने के लिए ही हाजिर हुए हैं, उनके लक्ष्य को ऐसे आरोप लगाने वाले आदिवासी और अधिक मजबूती प्रदान करते हैं।
63. यह सच है कि कुछ आदिवासी तन मन और धन से हिन्दू बन गए हैं और वे पूरे होश हवाश और जागरूकता के साथ मंदिरों या मठो में हिन्दू धर्म में पूरे रीति रिवाजों के साथ हिन्दू बने हैं। लेकिन उनकी संख्या ईसाई बने 15 लाख (??) के मुकाबले दस हजार भी नहीं होगा। लेकिन उनके धर्मांतरण की खीझ संस्कृतिकरण के प्रभावों से प्रभावित ऐसे बहुसंख्यक समूह से करना कहाँ तक उचित है जो तन मन धन से सरना या प्राकृतिक पूजक है और सिर्फ हिन्दू धर्म के सांस्कृतिक प्रभावों से मनोवैज्ञानिक रूप से प्रभावित है।
64. यह सत्य है कि सरना वाले कुछ लोग जानबुझ कर सचेत अवस्था में हिन्दू बने हैं लेकिन अनपढ़, भोलेभाले, सरना वालों का जनगणना में हिन्दू लिखाने का मुख्य कारण उनकी सामाजिक और राजनैतिक चेतना और जागरूकता का अभाव है न कि सजग रूप से हिन्दू बन जाने की ललक। जनगणना कलम में सरना का न होना भी एक कारण है और जनगणना करने वालों का गैर आदिवासी होना भी कई कारणों में से एक। लेकिन इस तरह के तकनीकी कमी को लेकर निष्कर्ष निकालना और कुतर्क देने का खामियाजा आर्थिक, राजनैतिक और सामाजिक एकता को उठाना पड़ रहा है।
65. जो अर्धशिक्षित हैं और अध्ययन रहित हैं उसके चुलबुली और बेवकूफीभरा कुतर्क से समाज को अपूरनीय क्षति हो रही है।
66. गरबा मुख्यत गुजराती हिंदुओं का त्यौहार है। लेकिन मुंबई में इसमें सभी सम्मिलित होते हैं चाहे वह मुसलमान हो या   क्रिस्चन या अन्य कोई तो क्या गरबा में सम्मिलित होने वाले हिन्दू हो जाते हैं ??

66. क्रिस्मस में पूरा मुंबई केक खरीदता है और पडोसियों को भी खिलाते हैं। अनेक बडे बडे संस्थानों में क्रिसमस और न्यू ईयर का केक बाँटा जाता है और क्रिसमस के गीत भी बजाए जाते हैं तो क्या वे सारे क्रिस्चन बन जाते हैं। धार्मिक भाईचारा और व्यवहार को उपरी और भीतरी दोनों स्तर पर समझना बहुत जरूरी है।
67. आज सभी बड़े और छोटे शहर क्रास कल्चराइजेशन का मेलटिंग प्वाइंट बन गए हैं। गाँव भी अछूता नहीं रहे। भारी संख्या में आदिवासी शहरों में अस्थायी रूप से आ जा रहे हैं। जो समाज वैभवशाली होता है वह अपनी संस्कृति का अधिक प्रदर्शन करते हैं। गरीबों का विशेष कर धर्म दर्शनों से अन्जानों को यह सब आकर्षनीय लगता है। दूर्गा पूजा में आदिवासियों का भाग लेना कौतुहल और सांस्कृतिक प्रभाव है न की उनका हिन्दू बन कर ब्राह्मवाद का सचेतनपूर्वक अंगीकरण।
68. आदिवासी समाज में धार्मिक ध्रुवीकरण करने की बहुत कोशिशें की जा रहीं हैं। ध्रुवीकरण के नतीजे बहुत डरावने होते हैं। भारत का विभाजन ध्रुवीकरण का ही नतीजा है। देश में दंगा धार्मक भावनाओं पर ही भड़काया जाता है। आदिवासी समाज एक अर्धशिक्षित समाज है। यहाँ लोग गहराई में गए बिना ही एक्सपर्ट बन जाते हैं क्योंकि काना भी अंधों के बीच राजा बन जाता है।
69. Cross Cultural-ization और Cultural hegemony को समझे बने आदिवासी समाज के मेल्टिंग प्वाइंट साइकोलॉजी को समझना मुश्किल है और उस पर सटीक टिप्पणी करना तो और भी मुश्किल।
70. आदिवासी इस देश का सबसे प्राचीन निवासी हैं। लेकिन यह पिछले कई हजार सालों से गैर आदिवासी समाजों के सात निरंतर संपर्क में रहा है और एक भौगोलिक ईकाई में रहने के कारण उनके बीच अनवतर सांस्कृतिक आदान प्रदान एक स्वाभाविक प्रक्रिया रही है।
71. दिनों, माह के नाम पूरे भारत में कमोबेश एक ही है। जन्म के समय नाभी काटने की रीति, शादी विवाह में बरात का गमन और लड़की को शादी के बाद लड़के के लाना आदि सैकड़ों ऐसे सामाजिक आचार व्यवहार, लोक परलोक के परिकल्पना, पहनावा, खानपान, बातचीत, घर, रास्ता, पूल, सब्जी बारी, खेतों मे बुआई, कटाई आदि हजारों चाल व्यवहार और दैनिक दिनचर्या है जो कमोबेश पूरे भारत में एक ही तरह से प्रचलित है और यह एक दूसरे समाजों की सोच विचार और आचार व्यवहार को उसी तरह से प्रभावित किया है जैसे अरब जगत, इजरायल, मिश्र के निवासियों की जीवनचर्या और सोच विचार और जीवन मूल्य ईसाई और मुसलमान को कमोबेश समान रूप से प्रभावित किया है।
72. ईसाई और मुस्लिम तथा कुछ पश्चिम के लोगों और धर्म का सम्पूर्ण ब्राह्मांड के लिए एक ईश्वर का विश्वास इसी तरह है का एक सांस्कृतिक विश्वास रहा है न कि धार्मिक विश्वास। ईसाई और मुसलमान धर्म एक ही भौगोलिक क्षेत्र से उत्पन्न होने के कारण मृतक को कब्र में एक ही प्रक्रिया से दफनाते हैं। यह ईसाई या मुसलमान धर्म की उत्पति के बाद धार्मिक रूप से अविष्कृत सर्वथा नये कर्मकांड का हिस्सा नहीं है, बल्कि सांस्कृतिक और जीवन दर्शन के आदान प्रदान का हिस्सा है। ईशा के सात हजार वर्ष पूर्व भी पश्चिम के लोगों का विश्वास था कि किसी दिन किसी चमत्कार से मृत शरीर जी उठेगा और यही विश्वास मृत व्यक्ति को दफनाने के लिए ईसाई और मुसलमानों में एक जैसे काम करता है। दुनिया के विभिन्न हिस्सों में बने मकबरे, मम्मी, पिरामिड आदि इसी विश्वास का नतीजा है। किसी पैगंबर, नबी या अवतार का भविष्य में जन्म लेने की कथा भी दुनिया के अधिकतर समाजों में पाया जाता है। वास्तव में यह कोई धार्मिक विचार नहीं है, बल्कि पश्चिम के विश्व की सांस्कृतिक आचार व्यवहार है। लेकिन धर्म के संग संग यह आचार व्यवहार विश्व के दूसरे कोनों में भी पहुँच गया। हिन्दू धर्म में कल्कि का अवतार का विचार भी पश्चिम से आने वाले आर्यों का विचार है।
73. मूर्तिपूजा की निंदा और अपने धार्मिक विश्वास का ऐन केन प्रकारेण दूसरे समाज पर थोपना की जिद्द या धर्मांतरण करने की रीति नीति भी इसी सांस्कृतिक सोच का परिणाम है। मुसलमानों का बकरा, ऊँट आदि का बलिदान या ईसाईयों का चर्च में दाखरस में डुबा कर प्रतीक रोटी जिसे ईसा का शरीर कहा जाता है का बलिदान सांस्कृतिक सोच और दर्शन पर आधारित है न कि किसी नये धार्मिक कर्मकांड पर । चर्च में सिर ढक कर प्रवेश करने वाली महिलाएँ और मुसलमानों में महिलाओं का शरीर ढकने की आदत या मजबूरी आदि सभी सांस्कृतिक प्रभाव ही है। मुसलमान औरतें बुर्के पहनती हैं तो इराक, ईरान, सीरिया और तुर्की में रहने वाले गैर मुसलमान यदजी समुदाय की औरतें भी बुर्के में ही रहती हैं। बुर्का कोई धार्मिक पोशाक नहीं बल्कि सांस्कृतिक पोशाक है। मुसलमान और ईसाईयों के बीच सदियों तक लड़ाईयाँ चली फिर भी दोनों में अनेक सांस्कृतिक समरूपता है।  दूसरे के अनेक सांस्कृतिक प्रभाव से चाह कर भी छूटकारा नहीं पा सकता है। संस्कृतिकरण की प्रक्रिया अत्यंत जटिलता लिए होती है। De-cultural-ization करना सहज नहीं होता है।

75. पश्चिम के समाज जो बाद में मुसलमान और ईसाई कहलाए हमेशा से दूसरों की संस्कृति को नष्ट करके अपनी संस्कृति थोपने के आदी रहे हैं। यूरोप के किसी भाग से आए आर्यों में भी यही चालाकी और आदत थी जिसका उन्होंने हिन्दू धर्म में प्रवेश कराया और दूसरों की संस्कृति और जीवन मूल्यों को घटिया बताते हुए अपनी चालाकी को दूसरों पर थोपा। आर्या संस्कृति की कट्टरपन और पश्चिम एशिया की जातियों का कट्टरपन में अजीब सी समानता है।
76. पश्चिम के हर समाज ने हर जगह अपनी वर्चस्ववादी धार्मिक विचारधारा, सोच और दर्शन को दूसरे समाजों में या तो चालाकी और धुर्तता के साथ थोपा या तलवार के बल पर।
77. ईसाई और मुसलमान जीवन दर्शन को भी भारत के गरीबों पर योजनाबद्ध ढंग से थोपा गया। लेकिन पढ लिखे वैज्ञानिक सोच से लैस जागरूक समाज पर इस वर्चस्ववादी धार्मक उपनिवेश का प्रभाव नगण्य रहा है। भारत में मुसलमान और ईसाई बनने के दृष्टांत अशिक्षित समाज में ही मिलते हैं।
78. यदि आदिवासी समाज धर्मांतरण को हेय दृष्टि से देखता है और उसे अपने समाज में हो रहे दो ध्रुव बनने के लिए जिम्मेदार समझता है और धर्मांतरण से जुडे लोगों के प्रति दुर्भावना रखता है तो उसे समग्र रूप में विश्लेषण करने और उसे दूर करने के लिए खुली चर्चा करने की जरूरत है न कि धर्मांतरण को तर्कसंगत बनाने के लिए नये तर्क गढने की जरूरत है ??
79. धर्मांतरण यदि बेलगाम हो भी रहा हो तो उसमें आम ईसाईयों की कोई भूमिका नहीं होती है। लेकिन धार्मिक रणनीति से अनजान आम ईसाई युवा भोलेपन के कारण इसमें एक पक्ष बन जाते हैं और चर्च के सिपाही बन जाते हैं।
80. इसी तरह आरएसएस के कार्यकर्ता या हितसाधक न होते हुए भी सरना युवा अनजाने में उनके सिपाही बन कर अपने ही भाई बहनो से गुथमगुथ्था हो जाते हैं और स्तरहीन गालीनुमा भाषा में एक दूसरे को घायल करते रहते हैं।
81. थोथे तर्कों से किसी समाज का भला नहीं होने वाला है न ही प्रतिक्रिया स्वरूप हो रहे हिन्दुकरण और हिन्दू बन कर बढ़ रहे ईसाई द्वेष भावना में कोई कमी आएगी। ऐसे विमुढ़ बौद्धिकता से हीन तर्क स्थिति को और जटिल बनाने का कार्य करेगा और हिन्दुत्व के झंडाबरदारों के लक्ष्य पूरे होंगे।
82. यदि ज्ञात या शोध किए गए इतिहास, ऐतिहासिक रूप से स्पष्ट और लिखित रूप में उपलब्ध न हो तो किसी भौगोलिक क्षेत्र में सैकड़ों या हजारों सालों में हुए सांस्कृतिक आदान प्रदान के बारे सिर्फ अनुमान ही किया जा सकता है। वर्तमान आचार व्यवहार और नमुनों के आधार पर यह अनुमान लगाना असंभव हो जाता है कि कौन सा स्वरूप मौलिक रूप से प्राचीन काल में किस समाज का था ??
83. वैदिक साहित्य के अनुसार आर्य सिर्फ अग्नि की पूजा करते थे, और किसी मंदिर की कोई कहानी कहीं नहीं मिलती है। लेकिन आज वैदिक धर्म के अनुयायी मंदिरों को ही अपना मुख्य आराधना स्थल मानते हैं।
84. वहीं आदिवासी भी इन मंदिरों से कई तरह से जुड़े हुए हैं। पूरी के जगन्नाथ मंदिर सहित सैकड़ों मंदिरों में सबसे पहले आदिवासी पूजारी पूजा करते हैं तब जाकर दूसरे लोग पूजा करते हैं। तो क्या मंदिर आदिवासी कल्चर से ही विकसित हुई है ??
85. सरना और हिन्दू के बीच गहन शोध के बिना एक स्पष्ट सीमारेखा तय करना या ढूँढना इतना सहज नहीं है न ही कई मामलों में संभव है। लेकिन अनेक मामलों में एक दूसरे के विपरीत मूल्य और दर्शऩ है, जो एक दूसरे को विभाजित करता है। लेकिन दूर से दिखाई देने वाला अंतर भी कई मामलों में उलझे हुए दिखाई देते हैं लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि आदिवासी हिन्दू का एक भाग है या हिन्दू आदिवासी समाज का दूर का रिश्तेदार।
86. तथाकथिक कट्टर हिन्दुत्व के झंडा उठाने वाले लोग आदिवासियों के जीवन मूल्यों, खानपान, धार्मिक कर्मकांड आदि विशिष्ट मूल्यों को खत्म करके उन्हें ठेठ रूप से हिन्दू बनाने की कस्में खाएँ हैं और इसके लिए सांस्कृतिकरण की धीमी गति को त्वरित रूप से गतिशील बनाने की खूब कोशिशें जारी है और इसी के तहत आदिवासी गाँवों में मंदिरों का निर्माण, घरों आदि में देवी देवता के फोटो या मुर्ति आदि पहुँचाने के काम को तीव्र गति से किया जा रहा है। हजारों लोग आदिवासी क्षेत्रों में राष्ट्रीय स्वयं सेवक के कर्ताधर्ता बनके कार्य कर रहे हैं। वे आदिवासियों के हिन्दू रीति रिवाजों में ढालने के काम में लगे हुए हैं। इस तरह के काम में ऊँगलियों में गिने जा सकने लायक आदिवासी भी शामिल हैं लेकिन इस तरह के कार्यों में कुल मिला कर गैर आदिवासी ही इसका नेतृत्व कर रहे हैं। लेकिन बृहद आदिवासी समाज जिसे आप सरना समाज भी कह सकते हैं, न ऐसी प्रक्रिया को तहेदिल से स्वागत किया है न ही वह इसके हानिकारक प्रभाव का विश्लेषण किया है। विश्लेषण करने की कोई रीति नीति भी नहीं है और न ही सामाजिक जागरूकता। संगठनिक रूप से कुछ करने की कोई संकेत भी कहीं नहीं है।
87. हिन्दुत्व वालों का यह क्रिया ईसाई धर्मांतरण का प्रतिक्रिया भी है और इसमें सामाजिक, आर्थिक और राजनैतिक लक्ष्यों की दूरगामी निहितार्थ भी शामिल है। दोनों के अपने राजनैतिक सोच है और वोटों का ध्रुवीकरण भी उसी अनुरूप होते है ।
88. पाँचवी अनुसूची के प्रति इन तत्वों की उपेक्षा इसके सोच और विचारधारा के निहितार्थ को सहज बता भी देता है। गैर आदिवासी तो चाहते हैं कि आदिवासियों में ध्रुवीकरण की प्रक्रिया तेज हो और सरना और ईसाईयों के बीच न पटने लायक दूरी हमेशा के लिए बन जाए। आदिवासी क्षेत्रों में इतना प्राकृतिक संसाधन बिखरा पड़ा हुआ है कि यह आगामी सौ सालों में भी खत्म नहीं होगा। आदिवासी समाज का कमजोर हुए बिना इसका लाभ दूसरों को सहज में नहीं मिलेगा।
89. हिन्दू सांस्कृतिकरण का सीधा शिकार सरना समाज जरूर हो रहा है, लेकिन इसका विरोध भी हो रहा है। साथ ही ईसाई धर्मांतरण का भी विरोध हो रहा है, क्योंकि सांस्कृतिकरण और धर्मांतरण अबाध गति से चल रहा है। इसका ज्वाइंट अध्ययन से ही पुष्टि या इंकार किया जा सकता है। लेकिन संसाधनहीन सरना समाज इसका जोरदार प्रतिकार करने में असमर्थ है।
90. लेकिन सांस्कृतिकरण का शिकार तो ईसाई और मुस्लिम धर्म वाले भी हो रहे है। साड़ी चूडीदार पहनना, मांग में सिंदूर, हाथों में चुडी, शादी की रस्में, बारात लेकर दुल्हन लाना आदि तो ईसाई भी हिन्दुओं की तरह की करते हैं, तो क्या ईसाई हिन्दू बन गए हैं ??
91. तमाम हिन्दी या संस्कृत नाम कमोबेश भारतीय या हिन्दू नाम ही है। भाषा संस्कृति और खानपान, पहनावा, स्टाइलें सब एक ही तरह के हैं तो हिन्दू नाम, संस्कृति, खानपान, पहनावा वाले ईसाई हिन्दू नहीं बन गए हैं ??
92. सरना वालों को हिन्दू बनने के आरोप लगाने वालों को पहले एक भौगोलिक विशेष क्षेत्र में होने वाले सांस्कृतिकरण की प्रक्रिया का अध्ययन करना चाहिए। अध्ययन रहित लोग सटीक टीका टिप्पणी करने में असमर्थ होते हैं।
93. हिन्दू परब त्यौहोरों या कर्मकांडों में आदिवासियों के शरीक होने के कारणों और कारकों पर भी गहराई से नजर डालने की जरूरत है। वैचारिक और मूल्यों के रेखांकन की शून्यता और विकल्पहीनता के कारण आदिवासी हिन्दू परब त्यौहारों में शरीक होते हैं लेकिन यह शरीकी किसी आध्यात्मिकता के कारण नहीं होकर सिर्फ उत्सव के मौज मस्ती के लिए अधिक होता है। लेकिन इस शरीकी को ईसाई या मुसलमान धर्मांतरण से किसी भी तरह से तुलना नहीं की जा सकती हैं, वे विधिपूर्वक कार्यक्रमबद्ध कर्मकांड होता है और धर्मांतरण के लिए उनके धार्मिक किताबों में इसकी व्याख्या दी गई है।
94. धर्मांतरण के बाद व्यक्ति की लौकिक और परलौकिक विश्वास, मूल्य और जीवन दर्शन में न सिर्फ मौलिक और मूलभूत परिवर्तन होता है बल्कि जीवनचर्या, परब त्यौहार, दान दक्षिणा, और सामाजिक आचार विचार और सामाजिक समन्वय तथा मेलजोल में भी परिवर्तन होता है। इस तरह के परिवर्तन से ही सामाजिक ध्रवीकरण की प्रक्रिया तेज होती है और कालांतर में समाज खण्ड खण्ड हो जाता है।
95. जहाँ एक ओर सरना आदिवासियों के उपर बेसिर पैर की विचारहीन आरोप लगाए जाते हैं वहीं आदिवासी ईसाईयों पर भी सरना या हिन्दुत्व के झंडाबरदारों द्वारा विदेशी और सांस्कृतिकहीन होने के अनर्गल आरोप लगाए जाते हैं।
96. यदि किसी तरह के वास्तविक हालातों, समस्याओं पर गंभीर चर्चा करने की जरूरत हो तो उस पर विस्तार पूर्वक बिन्दुवार सकरात्मक ढंग से बात की जानी चाहिए न कि निंदात्मक रूप से। छिछरोपन चर्चा से आदिवासी समाज की सांस्कृतिक बौद्धिकता में कोई ईजाफा नहीं होगा न ही समस्या का समाधान मिलेगा। समाधान की चाह रखे बिना तनावपूर्ण भाषा में झगडालूपन का प्रदर्शन तो किया जा सकता है, लेकिन सामाजिक नेतृत्व के गुणों का नहीं। वास्तव में ऐसे करने वाले सरना और वास्तविक रूप से हिन्दू बने आदिवासी बृह्द आदिवासी समाज के भविष्य के पेड को तना से काटने का काम कर रहे हैं और अपनी बेवकूफी में अपने भविष्य को बर्बाद कर रहे हैं।
97. सामाजिके एकता को बनाए रख कर सभी समस्यओं पर गंभीरता पूर्वक बुद्धिमता से बहस करने की जरूरत है न कि एक दूसरे को नीचा दिखाकर कुतर्क करने की। जो भी व्यक्ति इस तरह की बेवकूफी करता है और सामाजिक तानाबाना को नुकसान पहुँचाने की कोशिश करता है उसे चिन्हित करके सामाजिक रूप से अलग थलग करने की जरूरत है।
98. समस्या यदि कहीं है तो उसका कुछ समाधान भी जरूर होगा। यदि कोई समाधान के साथ तर्क के लिए प्रस्तुत नहीं है और बचकने ढंग से बातें करता हो तो समझिए वह सामाजिक नेता नहीं, बल्कि असामाजिक शक्तियों से परिपूर्ण है और उससे किनारा करने की जरूरत है।

क्या है सरना धर्म

सरना धर्म क्या है ? यह दूसरे धर्मों से किन मायनों में जुदा है ? इसका आदर्श और दर्शन क्या है ? अक्सर इस तरह के सवाल पूछे जाते हैं। कई सवाल सचमुच जिज्ञाशा के पुट लिए होते हैं और कई बार इसे शरारती अंदाज में भी पूछा जाता है, कि गोया तुम्हारा तो कोई धर्मग्रंथ ही नहीं है, इसे कैसे धर्म का नाम देते हो ? लब्बोिलुआब यह होता है कि इसकी तुलना और कसौटी किन्हीं पोथी पर आधारित धर्मों के सदृष्य बिन्दुवार की जाए।

सच कहा जाए तो सरना एक धर्म से अधिक आदिवासियों के जीने की पद्धति है जिसमें लोक व्यवहार के साथ पारलौकिक आध्यमिकता या आध्यत्म भी जुडा हुआ है। आत्म और पर-आत्मा या परम-आत्म का आराधना लोक जीवन से इतर न होकर लोक और सामाजिक जीवन का ही एक भाग है। धर्म यहॉं अलग से विशेष आयोजित कर्मकांडीय गतिविधियों के उलट जीवन के हर क्षेत्र में सामान्य गतिविधियों में गुंफित रहता है।

सरना अनुगामी प्राकृतिक का पूजन करता है। वह घर के चुल्हा, बैल, मुर्गी, पेड, खेत खलिहान, चॉंद और सूरज सहित सम्पूर्ण प्राकृतिक प्रतीकों का पूजन करता है। वह पेड काटने के पूर्व पेड से क्षमा याचना करता है। गाय बैल बकरियों को जीवन सहचार्य होने के लिए धन्यवाद देता है। पूरखों को निरंतर मार्ग दर्शन और आशीर्बाद देने के लिए भोजन करने, पानी पीने के पूर्व उनका हिस्सा भूमि पर गिरा कर देते हैं। धरती माता को प्रणाम करने के बाद ही खेतीबारी के कार्य शुरू करते हैं।

लेकिन यह पूजन कहीं भी रूढ नहीं है। कोई भी सरना लोक और परलोक के प्रतीकों में से किसी का भी पूजन कर सकता है और किसी का भी न करे तो भी वह सरना ही होता है। कोई किसी एक पेड की पूजा करता है तो जरूरी नहीं कि दूसरा भी उसी पेड की पूजा करे। दिलचस्पी और ध्यान देने वाली बात तो यह है कि जो आज एक विशेष पेड की पूजा कर रहा है जरूरी नहीं कि वह कल भी उसी पेड की पूजा करे। यहॉं पेड किसी मंदिर, मस्जिद या चर्च की तरह रूढ नहीं है। वह तो विराट प्रकृति का सिर्फ एक प्रतीक है और हर पेड प्रकृति का जीवंत -प्रतिनिधि-प्रतीक है, इसलिए किसी एक पेड को रूढ होकर पूजन करने का कोई मतलब नहीं। अमूर्त शक्ति की उपासना के लिए एक मूर्त प्रतीक की सिर्फ आवश्यककता-वस वह उस या इस पेड का पूजन करता है।

सरना धर्म किसी धार्मिक ग्रंथ और पोथी का मोहताज नहीं है। पोथी आधारित धर्म में अनुगामी नियमों के खूँटी से बॉधा गया होता है। जहॉं अनुगामी एक सीमित दायरे में अपने धर्म की प्रैक्टिस करता है। जहॉं वर्जनाऍं हैं, सीमा है, खास क्रिया क्रमों को करने के खास नियम और विधियॉं हैं, जिसका प्रशिक्षण खास तरीके से दिया जाता। पोथी में लिखित सिद्धांतों, नियमों की रखवाली करने वाले प्रशिक्षित सैनिकों की बाड है।  नियमों को न मानने या भंग करने पर अनुयायी को दण्डित किया जाता है।

पोथीबद्ध धर्म के इत्तर सरना धार्मिकता के उच्च व्यक्तिगत  स्‍वतंत्रता की गारंटी देने वाला धर्म है। जहॉं सब कुछ प्राकृतिक से प्रभावित है और सब कुछ प्रकृतिमय है। कोई नियम, वर्जनाऍं नहीं है। आप जैसे हैं वैसे ही बिना किसी कृत्रिमता के सरना हो सकते हैं और प्राकृतिक ढंग से इसे अपने जीवन में अभ्यास कर सकते हैं। जीवंत और प्राणमय प्रकृति, जो जीवन का अनिवार्य तत्‍व है, आप उसके एक अंग है। आप चाहें तो इसे मान्यता दें या न दें। आप पर किसी तरह की धार्मिक बंदिश नहीं है। जन्‍म से लेकर मृत्‍यु तक आप किसी धार्मिक जंजीर से बंधे हुए नहीं हैं।

आप प्रकृति के प्रति अपनी श्रद्धा की अभिव्यक्ति कहीं भी कर सकते हैं या कहीं भी न करें तो भी आपको कोई मजबूर नहीं करेगा, क्योंकि हर व्यक्ति की भक्ति की शक्ति या शक्ति की भक्ति के अपनी अवधारणाऍं हैं। एक समूह का अंग होकर भी आपके ”वैचारिक और मानसिक व्यक्तित्व” समूह से इतर हो सकता है। अपने वैयक्तिक आवधारणा बनाए रखने और उसे लोक व्यवहार में प्रयोग करने के लिए आप स्वतंत्र है। यही सरना धर्म की अपनी विशेषता और अनोखापन है।

यह किसी रूढ बनाए या ठहराए गए धार्मिक, सामाजिक या नैतिक नियमों से संचालित नहीं होता है। आप या तो सरना स्थल में पूजा कर सकते हैं या जिंदगी भर न करें। यह आपके व्यक्तिगत स्वतंत्रता का भरपूर सम्मान करता है। आप चाहें तो अपने बच्चों को सरना स्थल में ले जाकर वहॉं प्रार्थना करना सिखाऍं या न सिखाऍं । कोई आप पर किसी तरह की मर्जी को लाद नहीं सकता है।

आप धार्मिक, सामाजिक और ऐच्छिक रूप से स्वतंत्र हैं। आपको पकड कर न कोई प्रार्थना रटने के लिए कहा जाता है न ही आपको किसी प्रकार से मजबूर किया जाता है कि आप धार्मिक स्थल जाऍं और वहॉं अपनी हाजिरी लगाऍं और कहे गए निर्देशों का पालन करें । सरना धर्म के कर्मकांड करने के लिए कहीं किसी को न प्रोत्साहन किया जाता है न ही इससे दूर रहने के लिए किसी का धार्मिक और सामाजिक रूप से तिरस्का्र और बहिष्‍कर किया जाता है। सरना धर्म किसी को धार्मिक, मानसिक, मनोवैज्ञानिक और सामाजिक रूप से नियंत्रित नहीं करता है और न ही उन्हें अपने अधीन रखने के लिए किसी भी तरह के बंधन बना कर उन पर थोपता है।

सरना बनने या बने रहने के लिए कोई नियम या सीमा रेखा नहीं बनाया गया है। इसमें घुसने के लिए या बाहर निकले के लिए आपको किसी अंतरण अर्थात (धर्मांतरण) करने की जरूरत नहीं है । कोई किसी धार्मिक क्रियाकलाप में शामिल न होते हुए भी सरना बन के रह सकता है उसके धार्मिक झुकाव या कर्मकांड में शामिल नहीं होने या दूर रहने के लिए कोई सवाल जवाब नहीं किया जाता है। सरना धर्म का कोई पंजी या रजिस्टर नहीं होता है। इसके अनुगामियों के बारे कहीं कोई लेखा जोखा नहीं रखा जाता है, न ही किसी धार्मिक नियमों से संबंधित जवाब के न देने पर नाम ही काटा जाता है।

सरना अनुगामी जन्म से मरण तक किसी तरह के किसी निर्देशन, संरक्षण, प्रवचन, मार्गदर्शन या नियंत्रण के अधीन नहीं होते हैं। उसे धार्मिक रूप से आग्रही या पक्का बनाने की कोई कोशिश नहीं की जाती है। वह धार्मिक रूप से न तो कट्टर होता है और न ही धार्मिक रूप से कट्टर बनाने के लिए उसका ब्रेनवाश किया जाता है। क्योंकि ब्रेनवाश करने, उसे धार्मिकता के अंध-कुँए में धकेलने के लिए कोई तामझाम या संगठन होता ही नहीं है। इसीलिए इसे प्राकृतिक धर्म भी कहा गया है। प्राकृतिक अर्थात् जो जैसा है वैसा ही स्वीकार्य है। इसे नियमों ओर कर्मकांडों के अधीन परिभाषित भी नहीं किया गया है। क्योंकि इसे परिभाषा से बांधा नहीं जा सकता है।

जन्म, विवाह मृत्यु सभी संस्कारों में उनकी निष्ठा का कोई परिचय न तो लिया जाता है न ही दिया जाता है। हर मामले में वह किसी आधुनिक देश में लागू किए गए सबसे आधुनिक संवैधानिक प्रावधानों (समता का अधिकार, जीवन और वैचारिक धार्मिक स्वतंत्रता का अधिकार जैसे मूल अधिकारों की तरह) का सदियों से व्यक्तिगत और सामाजिक स्वतंत्रता का उपभोग करते आ रहा है। उसके लिए कोई पर्सनल कानून नहीं है। वह शादी भी अपनी मर्जी जिसमें सामाजिक मर्जी स्वयं सिद्ध रहता है, से करता है और तलाक भी अपनी मर्जी से करता है। लडकियॉं सामाजिक रूप से लडकों की तरह की स्वतंत्र होतीं हैं। धर्म उनके किसी सामाजिक या वैयक्तिक कार्यों में कोई बंधन नहीं लगाता है।

सरना बनने के लिए किसी जाति में जन्म लेने की जरूरत नहीं है। वह उरॉंव, मुण्डा, हो, संताल, खडिया, महली या चिक-बडाइक या कोई भी समुदाय, कहीं के भी आदिवासी, मसलन, उडिसा, छत्तीसगढ, महाराष्ट्र, गुजरात या केरल के हो सकते हों, जो किसी अन्य किताबों, ग्रंथों, पोथियों आधारित धर्म को नहीं मानता है और जिसमें सदियों पुरानी जीवन यापन के अनुसार जिंदगी और समाज चलाने की आदत रही है सरना या प्राकृतिक धर्म का अनुगामी कहा जा सकता है। क्योंकि उन्हें नियंत्रित करने वाले न तो कोई संगठन है, न समुदाय है न ही उन्हें मानसिक और मनोवैज्ञानिक रूप से नियंत्रण में रखने वाला बहुत चालाकी से लिखी गई धार्मिक किताबें हैं। कोई भी आदमी सरना बन कर जीवन यापन कर सकता है क्योंकि उसे किसी धर्मांतरण के क्रिया कलापों से होकर गुजरने की जरूरत नहीं है।

सरना धर्म में सरना अनुगामी खुद ही अपने घर का पूजा पाठ या धार्मिक कर्मकांड करता है। लेकिन सार्वजनिक पूजापाठ जैसे सरना स्थल में पूजा करना, करम और सरहूल में पूजा करना, गॉंव देव का पूजा या बीमारी दूर करने के लिए गॉंव की सीमा पर किए जाने वाले डंगरी पूजा वगैरह पहान करता है। पहान का चुनाव विशेष प्रक्रिया जिसे थाली और लोटा चलाना कहा जाता के द्वारा किया जाता है। जिसमें चुने गए व्यक्ति को पहान की जिम्मेदारी दी जाती है। लेकिन अलग अलग जगहों में पृथक ढंग से भी पहान का चुनाव किया जाता है। चुने गए पहान पहनई जमीन पर आर्थिक अलंबन के लिए खेती बारी कर सकता है या जरूरत न होने पर उसे चारागाह बनाने के लिए छोड सकता है।

उल्लेखनीय है कि सरना पहान सिर्फ पूजा पाठ करने के लिए पहान होता है और उसका पद रूढ या स्‍थायी नहीं होता है। वह समाज को धर्म का सहारा लेकर नियंत्रित नहीं करता है। वह हमेशा पहान की भूमिका में नहीं रहता है, न ही उसका कोई विशिष्ट पोशाक होता है। वह सिर्फ पूजा करते वक्त ही पहान होता है। पूजा की समाप्ति पर अन्य सामाजिक सदस्यों की तरह ही सामान्यं सदस्य होकर समाज में रहता है और सबसे व्यवहार करता है। वह पहान होने पर कोई विशिष्टता प्राप्त नागरिक नहीं होता है।

अन्य धर्मो में पूजा करने वाला व्यक्ति न सिर्फ विशिष्ट होता है बल्कि वह हमेशा उसी भूमिका और पोशाक में समाज के सामने आता है और आम जनता को उसे विशिष्ट सम्मान अदा करना पडता है। सम्मान नहीं अदा नहीं करने पर धार्मिक रूप से ”उदण्ड” व्यक्ति को सजा दी जा सकती है, उसकी निंदा की जा सकती है। पहान धार्मिक कार्य के लिए कोई आर्थिक लाभ नहीं लेता है। वह किसी तरह का चंदा भी नहीं लेता है, न ही किसी प्रकार के पैसे इकट्ठा करने में सहभागी बनता है। वह अपनी जीविकोपार्जन स्वयं करता है और समाज पर आश्रित नहीं रहता है।

कई लोग अन्जाने में या शरारत-वश सरना धर्म को हिन्दू धर्म का एक भाग कहते हैं और सरना आदिवासियों को हिन्दू कहते हैं। लेकिन दोनों धर्मो में कई विश्वास या कर्मकांड एक सदृष्य होते हुए भी दोनों बिल्कुल ही जुदा हैं। यह ठीक है कि सदियों से सरना और हिन्दू धर्म का सह-अस्तित्व रहा है। इसलिए कई बातें एक सी दिखती है। एक भूभाग में रहने वाले समाजों के बीच इस तरह के समानता का होना आश्‍चर्य की बातें नहीं है। लेकिन यह याद रखना चाहिए कि लेकिन आदिवासी सरना और हिन्दू धर्म के बीच विश्वास, सिद्धांत और आदर्श के मामलों में 36 का आंकडा है।

आदिवासी मूल्य, विश्वास, आध्याम हिन्दूी धर्म से बिल्कुल जुदा है इसलिए किसी आदिवासी का हिन्दू होना मुमकिन नहीं है। हिन्दू धर्म कई किताबों पर आधारित है और उन किताबों के आधार पर चलाए गए विचारों से यह संचालित होता है। याद कीजिए इन किताबों का आदिवासी समाज के लिए कोई महत्व नहीं है, न ही उसका समाज पर प्रभाव है। इन किताबों के लिए आदिवासियों के मन में सम्मान भी नहीं है न ही हिकारत। इन किताबों में आत्मा, पुर्नजन्म, सृष्टि और उसका अंत, चौरासी कोटी देवी देवता, ब्राह्मणवाद की जमींदारी और मालिकाना विचार आदि केन्द्र बिन्दु है। यह जातिवाद का जन्मदाता और पोषक है और सामांतवाद और मानवीय शोषण, आर्थिक ठगी को यहॉं धार्मिक मान्यता प्राप्त है। यहॉं हिन्‍दू धर्म सरना धर्म के उलट रूप में प्रकट होता है। ब्राहणवाद और जातिवाद से पीडित यह जबरदस्ती बहुसंख्यक, कर्मवीर और श्रमशील लोगों को नीच और घटिया घोषित करता है और लौकिक और परलौकिक विषयों की ठेकेदारी ब्राह्मण और उनके मनोवैज्ञानिक उच्चता का बोध कराने के लिए बनाए गए नियमों को सर्वोच्चता प्रदान करता है। यह वैज्ञानिक, मनोवैज्ञानिक रूप ये अत्यंत अन्यायकारी और घ़ृष्टातापूर्ण है। इंसानों को अन्यायपूर्ण रूप से धार्मिक भावनाओं के बल पर, जानवरों की तरह गुलाम बनाने, ठगने के हर औजार इन किताबों में मौजूद है।

ऐसे धार्मिक नियम, परंपरा और लोक व्यवहार सरना समाज में मौजूद नहीं है। सरना समाज में जातिवाद और सामांतवाद दोनों ही नहीं है। यहॉं सिर्फ समुदाय है, जो न तो किसी दूसरे समुदाय से ऊँच्च है न नीच है। सरना धर्म के समता के मूल्य और सोच के बलवती होने के कारण किसी समुदाय के शोषण का कोई सोच और मॉडल न तो विकसित हुई है और न ही ऐसे किसी प्रयास को  मान्यता मिली है।

कई लोग आदिवासियों के हनुमान और महादेव के पूजन को हिन्दू धर्म से जोडकर इसे हिन्दू सिद्ध करना चाहते हैं। लेकिन सरना वालों ने कहीं इसका मंदिर न तो खुद बनाए हैं न ही सामाजिक धर्म और पर्वों में घरों में इनकी पूजा की जाती है। सरना किंवदती में भी ऐसी कथा नहीं मिलती है। ऐतिहासिक रूप से अभी तक कुछ स्प ष्टज नहीं हो पाया है लेकिन अनेक विद्वान हनुमान और महादेव को प्रागआदिवासी मानते हैं। हजारों सालों से एक ही धरती पर निरंतर साथ रहने के कारण दोनों के बीच कहीं अंतरण हुआ होगा। लेकिन आदिवासी हिन्दू नहीं है यह स्पष्टं है।

हाल ही में हिन्दुत्‍व, क्रिश्चिनि‍टी, इस्लाम से प्रभावित कुछ उत्साही जो अपने को सरना के रूप में परिचय देते हैं, लोगों ने सरना को परिभाषित करने, उसका कोई प्रतीक चिन्ह, तस्वीर, मूर्ति, मठ, पोथी आदि बनाने की कोशिश की है जिसे निहायत ही आईडेंटिटी क्राइसिस से जुझ रहें लोगों का प्रयास माना जा सकता है। इन चीजों के बनने से सरना धर्म के मूल्यों में हृास होगा और इसके अनुठापन खत्म होगा। सरना धर्म में विचार, चिंतन की स्वतंत्रता उपलब्ध है । ऐसा करने वाले भी स्वतंत्र हैं अपने धार्मिक चिंतन को एक रूप देने के लिए । लेकिन ऐसे परिवर्तन को सरना कहना, एक मजाक के सिवा कुछ नहीं है। सरना किसी मूर्ति, चिन्ह, तस्वी्र या मठ का मोहताज नहीं है। लेकिन ऐसा करने में यह भी दूसरे धर्म की धार्मिक बुराईयों का शि‍कार हो जाएगा और यह अन्य धर्मो के सदृष्यर उनका एक कार्बन कॉपी बन के रह जाएगा ।

यदि सरना के दर्शन के शब्दों में कहा जाए तो यह सब चिन्ह आपनी आईडेंटिटी गढने, रचने और उसके द्वारा वैयक्तिक पहचान बनाने के कार्य हैं । जिसका इस्तेमाल, सामाजिक कम राजनैतिक, सांस्कृतिक और वैचारिक साम्राज्य् गढने और वर्चस्व स्थापित करने के लिए एक हथियार के रूप में किया जाता रहा है। ऐसे चीजों का अपना एक बाजार होता है और उसके सैकडों लाभ मिलते हैं। लेकिन सरना दर्शन, सोच, विचार, विश्वास, मान्यता से बाजार का कोई संबंध नहीं है। धार्मिक क्रिया कांड में सिर्फ मिट्टी के दीए और छोटे मोटे मिट्टी भांड तथा पत्तों, पुआलों का उपयोग किया जाता है। मिट्टी के छोटे दीया, भांड, घडा आदि हजारों साल से स्थानीय लोगों के द्वारा ही निर्मित होता रहा है और इसका कोई स्थायी बाजार नहीं होता है।

कु्ल मिला कर यही कहा जा सकता है कि सरना एक अमूर्त शक्ति को मानता है और सीमित रूप से उसका आराधना करता है। लेकिन इस आराधना को वह सामाजिक, राजनैतिक और आर्थिक औजार के रूप में नहीं बदलता है। वह आराधना करता है लेकिन उसके लिए किसी तरह के शोशेबाजी नहीं करता है। यदि वह करता है तो फिर वह कैसे सरना ?  लेकिन किसी मत को कोई मान सकता है और नहीं भी, क्यों कि व्यक्ति के पास अपना विवेक होता है और यह विवेक ही उसे अन्य प्राणी से अलग करता है, विवेकवान होने के कारण अपनी अच्छाईयों को पहचान सकता है। सभी कोई अच्छाईयॉं, कल्याणकारी पथ खोजने के लिए स्वतंत्र हैं। इंसान की इसी स्वतंत्रता की जय-जय-कार हर युग में हर तरफ हुई है

THE SCHEDULED TRIBES (PREVENTION OF ATROCITIES) ACT, 1989

भारत में अनुसूचित जाति एवं अनुसूचित जनजाति के व्यक्तियों पर अत्याचार या उत्पीडन को रोकने के लिये अनुसूचित जाति एवं अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निरोधक) अधिनियम (The Scheduled Castes and Tribes (Prevention of Atrocities) Act, 1989) भारतीय संसद द्वारा पारित किया गया।

परिचय

यह क़ानून क्या करता है?

इस कानून की तीन विशेषताएँ हैं :

• यह अनुसूचित जातियों और जनजातियों में शामिल व्यक्तियों के खिलाफ़ अपराधों को दंडित करता है।
• यह पीड़ितों को विशेष सुरक्षा और अधिकार देता है।
• यह अदालतों को स्थापित करता है, जिससे मामले तेज़ी से निपट सकें 

इस क़ानून के तहत किस प्रकार के अपराध दण्डित किये गए हैं ?

• कुछ ऐसे अपराध जो भारतीय दंड संहिता में शामिल हैं, उनके लिए इस कानून में अधिक सज़ा निर्धारित की गयी है ।
• अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजातियों के सदस्यों के विरुद्ध होने वाले क्रूर और अपमानजनक अपराध, जैसे उन्हें जबरन अखाद्य पदार्थ (मल, मूत्र इत्यादि) खिलाना या उनका सामाजिक बहिष्कार करना, को इस क़ानून के तहत अपराध माना गया है I इस अधिनियम में ऐसे २० से अधिक कृत्य अपराध की श्रेणी में शामिल किए गए हैं 

आर्थिक बहिष्कार किसे कहते हैं ?

यदि कोई व्यक्ति किसी अनुसूचित जाति / अनुसूचित जनजाति के सदस्य से व्यापार करने से इनकार करता है तो इसे आर्थिक बहिष्कार कहा जाएगा ।

निम्न गतिविधियाँ आर्थिक बहिष्कार की श्रेणी में आएँगी:

• किसी अनुसूचित जाति/ अनुसूचित जनजाति के सदस्य के साथ काम करने या उसे काम पर रखने/नौकरी देने से इनकार करना।
• अनुसूचित जाति / अनुसूचित जनजाति के सदस्य को सेवा न प्रदान करना अथवा उन्हें सेवा प्रदान करने न देना।
• सामान्यतः व्यापार जैसे किया जाता है उस तरीके में बदलाव लाना क्योंकि अनुसूचित जाति/ अनुसूचित जनजाति का सदस्य इसमें शामिल 

सामाजिक बहिष्कार क्या है ?

सामाजिक बहिष्कार तब होता है जब कोई व्यक्ति किसी व्यक्ति के साथ संपर्क में आने से इनकार करता है या उसे अन्य समूहों से अलग रखने की कोशिश करता 

क्या एक सरकारी अधिकारी को उसके कर्तव्य का पालन न करने के लिए दंडित किया जा सकता है?

यदि कोई सरकारी अधिकारी (जो कि अनुसूचित जाति/ अनुसूचित जनजाति का सदस्य नहीं है) , अभिप्रायपूर्वक/जानबूझकर इस अधिनियम के तहत दिए गए कर्तव्यों का पालन नहीं करता है तो उसे ६ महीने से १ साल तक के कारावास की सज़ा दी जा सकती है । एक अधिकारी पर केस तभी किया जा सकता है जब मामले की जाँच हो चुकी हो, और जाँच की रिपोर्ट में यह रास्ता सुझाया गया हो ।

सरकारी अधिकारियों के कर्तव्य:

• FIR/शिकायत दर्ज करना;
• हस्ताक्षर लेने से पहले पुलिस थाने में दिए गए बयान को पढ़ कर सुनाना;
• जानकारी देने वाले व्यक्ति को बयान की प्रतियाँ देना;
• पीड़ित या गवाह का बयान रिकॉर्ड/ दर्ज़ करना;
• FIR दर्ज़ करने के ६० दिन के अन्दर अपराध की जाँच करना और चार्जशीट/ आरोप पत्र पेश करना;
• दस्तावेज़ तैयार करना और दस्तावेज़ों का सटीक अनुवाद करना 

यह कानून एस.सी., एस.टी. वर्ग के सम्मान, स्वाभिमान, उत्थान एवं उनके हितों की रक्षा के लिए भारतीय संविधान में किये गये विभिन्न प्रावधानों के अलावा इन जातीयों के लोगों पर होने वालें अत्याचार को रोकनें के लिए 16 अगस्त 1989 को उपर्युक्त अधिनियम लागू किये गये। वास्तव में अछूत के रूप में दलित वर्ग का अस्तित्व समाज रचना की चरम विकृति का द्योतक हैं।

भारत सरकार ने दलितों पर होने वालें विभिन्न प्रकार के अत्याचारों को रोकनें के लिए भारतीय संविधान की अनुच्छेद 17 के आलोक में यह विधान पारित किया। इस अधिनियम में छुआछूत संबंधी अपराधों के विरूद्ध दण्ड में वृद्धि की गई हैं तथा दलितों पर अत्याचार के विरूद्ध कठोर दंड का प्रावधान किया गया हैं। इस अधिनिमय के अन्तर्गत आने वालें अपराध संज्ञेय गैरजमानती और असुलहनीय होते हैं। यह अधिनियम 30 जनवरी 1990 से भारत में लागू हो गया।

यह अधिनियम उस व्यक्ति पर लागू होता हैं जो अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति का सदस्य नहीं हैं और इस वर्ग के सदस्यों पर अत्याचार का अपराध करता है़। अधिनियम की धारा 3 (1) के अनुसार जो कोई भी यदि वह अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति का सदस्य नही हैं और इस वर्ग के सदस्यों पर निम्नलिखित अत्याचार का अपराध करता है तो कानून वह दण्डनीय अपराध माना जायेगा-

• 1. अनुसूचित जाति/अनुसूचित जनजाति के सदस्यों को जबरन अखाद्य या घृणाजनक (मल मूत्र इत्यादि) पदार्थ खिलाना या पिलाना।
• 2. अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के किसी सदस्य को शारीरिक चोट पहुंचाना या उनके घर के आस-पास या परिवार में उन्हें अपमानित करने या क्षुब्ध करने की नीयत से कूड़ा-करकट, मल या मृत पशु का शव फेंक देना।
• 3. अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के किसी सदस्य के शरीर से बलपूर्वक कपड़ा उतारना या उसे नंगा करके या उसके चेहरें पर पेंट पोत कर सार्वजनिक रूप में घुमाना या इसी प्रकार का कोई ऐसा कार्य करना जो मानव के सम्मान के विरूद्ध हो।
• 4. अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के किसी सदस्य के भूमि पर से गैर कानूनी-ढंग से खेती काट लेना, खेती जोत लेना या उस भूमि पर कब्जा कर लेना।
• 5. अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के किसी सदस्य को गैर कानूनी-ढंग से उनकें भूमि से बेदखल कर देना (कब्जा कर लेना) या उनके अधिकार क्षेत्र की सम्पत्ति के उपभोग में हस्तक्षेप करना।
• 6. अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के सदस्य को भीख मांगनें के लिए मजबूर करना या उन्हें बुंधुआ मजदूर के रूप में रहने को विवश करना या फुसलाना।
• 7. अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के सदस्य को वोट (मतदान) नहीं देने देना या किसी खास उम्मीदवार को मतदान के लियें मजबूर करना।
• 8. अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के किसी सदस्य के विरूद्ध झूठा, परेशान करने की नीयत से इसे पूर्ण अपराधिक या अन्य कानूनी आरोप लगा कर फंसाना या कारवाई करना।
• 9. किसी लोक सेवक (सरकारी कर्मचारी/ अधिकारी) को कोई झूठा या तुच्छ सूचना अथवा जानकारी देना और उसके विरूद्ध अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के किसी सदस्य को क्षति पहुंचाने या क्षुब्ध करने के लियें ऐसें लोक सेवक उसकी विधि पूर्ण शक्ति का प्रयोग करना।
• 10. अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के किसी सदस्य को जानबूझकर जनता की नजर में जलील कर अपमानित करना, डराना।
• 11. अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के किसी महिला सदस्य को अनादार करना या उन्हें अपमानित करने की नीयत से शील भंग करने के लिए बल का प्रयोग करना।
• 12. अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के किसी महिला का उसके इच्छा के विरूद्ध या बलपूर्वक यौन शोषण करना।
• 13. अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के सदस्यों द्वारा उपयोग में लायें जाने वालें जलाशय या जल स्त्रोतों का गंदा कर देना अथवा अनुपयोगी बना देना।
• 14. अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के सदस्यों को किसी सार्वजनिक स्थानों पर जाने से रोकना, रूढ़ीजन्य अधिकारों से वंचित करना या ऐसे स्थान पर जानें से रोकना जहां वह जा सकता हैं।
• 15. अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के किसी सदस्य को अपना मकान अथवा निवास स्थान छोड़नें पर मजबूर करना या करवाना।

दण्ड

ऊपर वर्णित अत्याचार के अपराधों के लियें दोषी व्यक्ति को छः माह से पाँच साल तक की सजा, अर्थदण्ड (फाइन) के साथ प्रावधान हैं। क्रूरतापूर्ण हत्या के अपराध के लिए मृत्युदण्ड की सजा हैं। अधिनियम की धारा 3 (2) के अनुसार कोई भी व्यक्ति जो अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति का सदस्य नहीं हैं और-

• यदि वह अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के किसी सदस्य के खिलाफ झूठा गवाही देता है या गढ़ता हैं जिसका आशय किसी ऐसे अपराध में फँसाना हैं जिसकी सजा मृत्युदंड या आजीवन कारावास जुर्मानें सहित है। और इस झूठें गढ़ें हुयें गवाही के कारण अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के सदस्य को फाँसी की सजा दी जाती हैं तो ऐसी झूठी गवाही देने वालें मृत्युदंड के भागी होंगें।

यदि वह मिथ्या साक्ष्य के आधार पर अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के किसी सदस्य को किसी ऐसे अपराध के लियें दोष सिद्ध कराता हैं जिसमें सजा सात वर्ष या उससें अधिक है तो वह जुर्माना सहित सात वर्ष की सजा से दण्डनीय होगा।

आग अथवा किसी विस्फोटक पदार्थ द्वारा किसी ऐसे मकान को नष्ट करता हैं जो अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के किसी सदस्य द्वारा साधारणतः पूजा के स्थान के रूप में या मानव आवास के स्थान के रूप में या सम्पत्ति की अभिरक्षा के लिए किसी स्थान के रूप में उपयोग किया जाता हैं, वह आजीवन कारावास के साथ जुर्मानें से दण्डनीय होगा।

लोक सेवक होत हुयें इस धारा के अधीन कोई अपराध करेगा, वह एक वर्ष से लेकर इस अपराध के लिए उपबन्धित दण्ड से दण्डनीय होगा। अधिनियम की धारा 4 (कर्तव्यों की उपेक्षा के दंड) के अनुसार कोई भी सरकारी कर्मचारी/अधिकारी जो अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति का सदस्य नही हैं, अगर वह जानबूझ कर इस अधिनियम के पालन करनें में लापरवाही करता हैं तो वह दण्ड का भागी होता। उसे छः माह से एक साल तक की सजा दी जा सकती हैं।

अन्य प्रावधान

धारा-14 (विशेष न्यायालय की व्यवस्था) के अन्तर्गत इस अधिनियम के तहत चल रहे मामले को तेजी से ट्रायल (विचारण) के लियें विशेष न्यायालय की स्थापना का प्रावधान किया गया है। इससे फैसलें में विलम्ब नहीं होता हैं और पीड़ित को जल्द ही न्याय मिल जाता हैं। धारा-15 के अनुसार इस अधिनियम के अधीन विशेष न्यायालय में चल रहें मामलें को तेजी से संचालन के लिये एक अनुभवी लोक अभियोजक (सरकारी वकील) नियुक्त करने का प्रावधान हैं। धारा-17 के तहत इस अधिनियम के अधीन मामलें से संबंधित जाँच पड़ताल डी.एस.पी. स्तर का ही कोई अधिकारी करेगा। कार्यवाही करने के लियें पर्याप्त आधार होने पर वह उस क्षेत्र को अत्याचार ग्रस्त घोषित कर सकेगा तथा शांति और सदाचार बनायें रखने के लिए सभी आवश्यक उपाय करेगा तथा निवारक कार्यवाही कर सकेगा। धारा-18 के तहत इस अधिनियम के तहत अपराध करने वालें अभियुक्तों को जमानत नहीं होगी।

धारा-21 (1) में कहा गया हैं कि इस अधिनियम के प्रभावी ढंग ये कार्यान्वयन के लिये राज्य सरकार आवश्यक उपाय करेगी। (2) (क) के अनुसार पीड़ित व्यक्ति के लियें पर्याप्त के लियें सुविधा एवं कानूनी सहायता की व्यवस्था की गई हैं। (ख) इस अधिनियम के अधीन अपराध के जाँच पड़ताल और ट्रायल (विचारण) के दौरान गवाहों एवं पीड़ित व्यक्ति के यात्रा भत्ता और भरण-पोषण के व्यय की व्यवस्था की गई हैं। (ग) के अन्तर्गत सरकार पीड़ित व्यक्ति के लियें आर्थिक सहायता एवं सामाजिक पुनर्वास की व्यवस्था करेगी। (घ) के अनुसार ऐसे क्षेत्र का पहचान करना तथा उसके लियें समुचित उपाय करना जहाँ अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति के सदस्यों पर अत्यधिक अत्याचार होते हैं। अधिनियम की धारा 21 (3) के अनुसार केन्द्र सरकार राज्य सरकार द्वारा अधिनियम से संबंधित उठायें गयें कदमों एवं कियें गयें उपायों में समन्यव के लियें आवश्यकतानुसार सहायता करेगी। अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति अत्याचार निवारण अधिनियम 1995 यह नियम अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति अत्याचार निवारण अधिनियम 1989 का ही विस्तार हैं। अधिनियम के अधीन दर्ज मामलें को और अधिक प्रभावी बनानें तथा पीड़ित व्यक्ति को त्वरित न्याय एवं मुआवजा दिलाने के लियें अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति अत्याचार निवारण नियम 1995 पारित किया गया हैं।

धारा 5 (1) (थाना में थाना प्रभारी को सूचना संबंधी)- इसके अनुसार अधिनियम के तहत किये गयें अपराध के लियें प्रत्येंक सूचना थाना प्रभारी को दियें जानें का प्रावधान हैं। यदि सूचना मौखिक रूप से दी जाती हैं तो थाना प्रभारी उसे लिखित में दर्ज करेंगें। लिखित बयान को पढ़कर सुनायेंगें तथा उस पर पीड़ित व्यक्ति का हस्ताक्षर भी लेंगें। थाना प्रभारी मामलें को थाना के रिकार्ड में पंजीकृत कर लेगें। (2) उपनियम के तहत दर्ज एफ.आई. आर. की एक काॅपी पीड़ित को निःशुल्क दिया जायेगा। (3) अगर थाना प्रभारी एफ.आई. आर. लेने से इन्कार करतें हैं तो पीड़ित व्यक्ति इसे रजिस्ट्री द्वारा एस. पी. को भेज सकेगा। एस.पी. स्वंय अथवा डी. एस.पी. द्वारा मामलें की जाँच पड़ताल करा कर थाना प्रभारी को एफ.आई. आर.दर्ज करने का आदेश देंगें।

धारा-6 के अनुसार डी.एस.पी. स्तर का पुलिस अधिकारी अत्याचार के अपराध की घटना की सूचना मिलतें ही घटना स्थल का निरीक्षण करेगा तथा अत्याचार की गंभीरता और सम्पत्ति की क्षति से संबंधित रिर्पोट राज्य सरकार को सौंपेगा।

धारा-7 (1)-के तहत इस अधिनियम के तहत कियें गयें अपराध की जाँच डी.एस.पी. स्तर का पुलिस अधिकारी करेगा। जाँच हेतु डी.एस.पी. की नियुक्ति राज्य सरकार/डी.जी.पी. अथवा एस.पी. करेगा। नियुक्ति के समय पुलिस अधिकारी का अनुभव, योग्यता तथा न्याय के प्रति संवेदनशीलता का ध्यान रखा जायेगा। जाँच अधिकारी (डी.एस.पी.) शीर्ष प्राथमिकता के आधार पर घटना की जाँच कर तीस दिन के भीतर जाँच रिर्पोट एस.पी.को सौपेगा। इस रिर्पोट को एस.पी.तत्काल राज्य के डी.जी.पी. को अग्रसारित करेगें।

धारा-11 (1) में यह प्रावधान किया गया हैं कि मामलें की जाँच पड़ताल, ट्रायल (विचारण) एवं सुनवाई के समय पीड़ित व्यक्ति उसके गवाहों तथा परिवार के सदस्यों को जाँच स्थल अथवा न्यायालय जाने आने का खर्च दिया जायेगा। (2) जिला मजिस्ट्रेट/ एस.डी.एम. या कार्यपालक दंडाधिकारी अत्याचार से पीड़ित व्यक्ति और उसके गवाहों के लियें न्यायालय जानें अथवा जाँच अधिकारी के समक्ष प्रस्तुत होने के लियें यातायात की व्यवस्था करेगा अथवा इसका लागत खर्च भुगतान करने की व्यवस्था करेगा।

धारा 12 (1) में कहा गया हैं कि जिला मजिस्ट्रेंट और एस.पी. अत्याचार के घटना स्थल की दौरा करेंगें तथा अत्याचार की घटना का पूर्ण ब्यौरा भी तैयार करेंगें। (3) एस.पी. घटना के मुआवजा करनें के बाद पीड़ित व्यक्ति को सुरक्षा प्रदान करने की व्यवस्था करेंगें तथा आवश्यकतानुसार उस क्षेत्र में पुलिस बल की नियुक्ति करेंगें। (4) के अनुसार डी.एम./एस.डी.एम. पीड़ित व्यक्ति तथा उसके परिवार के लियें तत्काल राहत राशि उपलब्ध करायेंगें साथ ही उचित मानवोचित सुविधा प्रदान करायेगें।